魏晉伊始，園林大量地進(jìn)入中國(guó)文人的生活領(lǐng)域。魏晉名士出則漁弋山水，入則言詠屬文，在園林中展開(kāi)了游山玩水、把酒詠文、藝術(shù)雅集、談玄論道等諸多活動(dòng)，構(gòu)筑了一個(gè)以園林為載體的身心息止之鄉(xiāng)和生活美學(xué)世界。

　　園林山水 生命情意

　　魏晉名士率先以園林的藝術(shù)形式組合了山水，也以園林的生活方式彰顯了自身的生命情意?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》載：“簡(jiǎn)文入華林園，顧謂左右曰：‘會(huì)心處不必在遠(yuǎn)，翳然林水，便自有濠、濮間想也，覺(jué)鳥(niǎo)獸禽魚(yú)自來(lái)親人。’”其中，“濠”“濮”二字取自莊子“濠梁觀魚(yú)”與“濮水垂釣”典故，意喻一種與魚(yú)鳥(niǎo)同幽游，與自然同一體的回歸生命本性的暢快之境。在魏晉名士眼中，當(dāng)下會(huì)心的園林山水、林木、鳥(niǎo)獸禽魚(yú)不但給人親和、親近之美感，而且直接讓人領(lǐng)會(huì)生命的適性逍遙。正因如此，魏晉名士都喜歡置身園林美景當(dāng)中，既游目騁懷于山水美景，又感受著生命的悠閑自在。

　　嵇康宅中有一棵茂盛的柳樹(shù)，嵇康則在柳樹(shù)四周鑿池激水。每到夏天，他就在柳樹(shù)下時(shí)而遨游嬉戲，時(shí)而鍛鐵自?shī)?。潘岳在洛?yáng)閑居之時(shí)，在自家園林中筑室穿池，養(yǎng)蒔花木，并扶老攜幼共游園林，感受喜氣融融的天倫之樂(lè)。孫綽在會(huì)稽東山因山倚林，修筑園林，并在居齋前細(xì)心地種了一株松樹(shù)，獨(dú)賞其一無(wú)用處的“楚楚可憐”。謝安、王羲之、許詢、支遁、李充等人在會(huì)稽都建有園林，這些志趣相投的朋友經(jīng)常在一起放情丘壑，有終焉之志。陶淵明歸隱的園田居，則有另一番自然野趣之美。十余畝的園宅背山臨水而建，八九間草廬有東軒有西廬；堂前羅列著扶疏的桃李，后檐種植著成蔭的榆柳；東西則是花藥分列，林竹翳如。詩(shī)人在躬耕之余，時(shí)而看白云出岫、倦鳥(niǎo)飛還，時(shí)而手撫孤松、看夕陽(yáng)將下，時(shí)而采菊東籬、見(jiàn)悠悠南山。魏晉名士步入園林，讓自身化進(jìn)了天地宇宙，從而成為一幅天人合一的寫(xiě)意畫(huà)卷。

　　酒香園林 詩(shī)意源地

　　感受園林景致之美，魏晉名士的園林生活還離不開(kāi)酒和詩(shī)文。王恭言：“痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”此話表明了能飲酒能作文當(dāng)是名士的基本條件。王蘊(yùn)云：“酒，正使人人自遠(yuǎn)。”酒在魏晉名士那里不簡(jiǎn)單地只是一種嗜欲之物，還具有澆愁避禍、超然煩頓、使形神相親的文化意義。魏晉名士們大多喜歡在園林中邊飲酒邊游園邊賦詩(shī)，或觥籌交錯(cuò)熱鬧非凡，或隨興小酌暢敘幽情。

　　酒香的園林生活，實(shí)是詩(shī)意的根源之地。曹魏建安名士在鄴城西園、玄武苑中“憐風(fēng)月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才”，由此造就了中國(guó)五言詩(shī)的興盛。竹林七賢個(gè)個(gè)善飲酒，其中劉伶、阮籍、阮咸更是以嗜酒聞名。在風(fēng)姿搖曳、清音徐徐的竹林中，飲酒作文當(dāng)是七賢聚會(huì)的主要活動(dòng)內(nèi)容。西晉名士在石崇的金谷園中晝夜游宴，屢遷其坐，或登高臨下，或列坐水濱。在玄醴染朱顏的熱烈氣氛中，既成就了《金谷集》（已佚），又成就了賦詩(shī)不成罰酒三斗的飲酒風(fēng)尚。王羲之、謝安等42位名士，在天朗氣清、惠風(fēng)和暢的三月三日聚集于崇山峻嶺、清流激湍的郊野園蘭亭。這些東晉名士列坐在曲水兩旁，讓裝有酒的杯子在彎曲的水面上飄流。水流曲折，酒杯時(shí)流時(shí)停。當(dāng)時(shí)的規(guī)矩是酒杯停在誰(shuí)的面前，誰(shuí)就得賦詩(shī)，否則就要罰酒。這次文人雅集，不但留下了代表東晉文學(xué)成就的《蘭亭集》，而且在很大程度上影響了后世園林對(duì)石渠曲水景觀的設(shè)計(jì)。到陶淵明那里，園林飲酒開(kāi)始大量地成為一種詩(shī)歌題材進(jìn)入中國(guó)詩(shī)史。陶淵明在同一年秋天飲酒后就陸續(xù)寫(xiě)了20首《飲酒詩(shī)》。這些詩(shī)作借飲酒為題，多抒發(fā)自己的園林生活以及人生感悟。美景怡人、美酒醉人，詩(shī)意的文字就自然流淌出來(lái)。詩(shī)、酒與園林美景的交相輝映，編織出了魏晉名士人生的詩(shī)意面向。

　　畫(huà)境文心 思想園地

　　不唯作詩(shī)，魏晉名士還在園林中展開(kāi)了其他各種文藝活動(dòng)。音樂(lè)與園林都能頤養(yǎng)情志，滌蕩?kù)`魂。這種共同的文化功能二者結(jié)合構(gòu)筑了魏晉名士巖澤與音樂(lè)共遠(yuǎn)的精神世界。魏晉很多造園家同時(shí)也是音樂(lè)家，像竹林七賢中嵇康、阮籍和阮咸在音樂(lè)上都頗有造詣。特別是嵇康，他不僅有《聲無(wú)哀樂(lè)論》流傳于世，還通曉各種樂(lè)器，尤善操琴。嵇康的廣陵絕唱就曾被傳為歷代音樂(lè)佳話。謝尚則是“企腳北窗下彈琵琶，故自有天際真人想”。即使如陶淵明這種不懂音律之人，在園林飲酒酣意之際，也會(huì)拿起無(wú)弦素琴撫弄一番。至于謝安游東山而吟嘯不言、王徽之暫寄空宅也嘯詠良久、陶淵明嘯傲東軒下，更是以最為自然的肉聲清歌應(yīng)和著大自然的美妙節(jié)律。

　　圍棋對(duì)于六朝士人，不但是一種娛樂(lè)休閑活動(dòng)，還是士人雅量與文化修養(yǎng)的表現(xiàn)。淝水大戰(zhàn)迫在眉睫，謝安尚能在園林別墅泰然自若地與謝玄對(duì)弈，足顯其泰然從容。在魏晉園林和書(shū)法關(guān)系里，最典型的事件要屬王羲之游蘭亭所寫(xiě)的《蘭亭集序》。傳為王羲之在蘭亭禊會(huì)中揮毫?xí)鴮?xiě)的《蘭亭集序》被譽(yù)為“天下第一行書(shū)”，被歷代書(shū)家奉為書(shū)法經(jīng)典。《蘭亭集序》的書(shū)法應(yīng)是與當(dāng)日王羲之游賞蘭亭的心境緊密相連的。飄若浮云、矯若驚龍的書(shū)法筆勢(shì)正好表達(dá)了王羲之在觀賞蘭亭美景時(shí)超然灑脫、放浪形骸的心緒。通過(guò)園林、音樂(lè)、棋藝、書(shū)法這些具有共同精神氣質(zhì)的文人藝術(shù)活動(dòng)，魏晉名士構(gòu)筑了自身典雅精致的生活世界。

　　園林是畫(huà)境文心，也是思想園地。在以玄學(xué)為主流的文化氛圍中，清幽雅致的園林還是魏晉名士清談?wù)撧q的玄學(xué)道場(chǎng)。正始之后，魏晉名士的清談逐漸由義理的探討轉(zhuǎn)向一種個(gè)人神情氣韻的風(fēng)度表演。因此，魏晉名士的清談還具有審美性與游戲性。園林作為一個(gè)山水兼?zhèn)洹⒈茱L(fēng)遮日而又住食無(wú)憂的場(chǎng)所，理所當(dāng)然得到了清談名士的青睞。竹林七賢不但在竹林陰翳的郊野園張揚(yáng)了自身的生活情調(diào)，還可能?chē)@著莊學(xué)義理、養(yǎng)生、名教與自然、聲無(wú)哀樂(lè)、宅無(wú)吉兇等諸多辯題展開(kāi)了激烈的辯論。王導(dǎo)把隱士郭文迎接住到自己的西園后，溫嶠等人就經(jīng)常在此與郭文進(jìn)行“鉤深味遠(yuǎn)”的對(duì)談。司馬昱任會(huì)稽王時(shí)，曾把東晉清談名士殷浩、孫盛、王濛、謝尚、劉惔等人召集在自己的園宅里進(jìn)行清談活動(dòng)。清談最后的結(jié)局是在座的所有人“拊掌而笑，稱美良久”。魏晉名士的清談更多屬于一種日常生活中感悟宇宙與人生存在方式、存在意義的高雅學(xué)術(shù)活動(dòng)，不可都以“空談?wù)`國(guó)”來(lái)抹殺其文化意義。

　　“六朝舊事隨流水，但寒煙衰草凝綠。”在一種文化的鄉(xiāng)愁中，我們不妨起步追尋前賢的文化印跡，邁入園林深處。

　　（作者為中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院副教授）